接連兩天的節(jié)日，讓女性權(quán)利再次成為熱議話題，不論是合理訴求還是矯枉過正，能被思考被討論總是一件可喜的事。公共話題的參與擺脫不了標(biāo)簽化思維，說起中國古代婦女的地位，就常給人一種籠統(tǒng)的印象：“纏足”、“附屬品”、“女不出”仿佛一塊重壓在女性身上長達(dá)幾千年的鐵板，毫無變化的可能。

概括性觀念可以幫助認(rèn)知，卻不能代替對象本身，中國浩浩湯湯五千年的歷史語境中，還是有越出常軌的具體階段。在唐代，中外文化交融所造成的較為開放的風(fēng)氣，使得婦女有較高的社會(huì)地位，男女較為平等，女性在行為上也較不受約束。

封建男權(quán)文化統(tǒng)治下，女性作為“第二性別角色”，不僅被剝奪政治權(quán)利、受教育權(quán)利，在社會(huì)交往方面也受到頗多限制，如禮教規(guī)定：“婦人無外事”、“女子出門，必?fù)肀纹涿?rdquo;，這些繁瑣的禮節(jié)嚴(yán)重禁錮了女性的自由，也印證了我們對古代婦女地位的普遍認(rèn)知。然而，查閱各類史籍即可發(fā)現(xiàn)，唐代女性在家庭之外，與外界交往的事例隨處可見。

古代官場社交是男性的天下，除非在某些特殊場合，女子才可作為命婦進(jìn)宮朝拜皇后、太后，《三國志·蜀書·劉琰傳》中有較早的記載。由于種種原因，命婦朝覲之禮未形成制度便中途夭折，直到武則天執(zhí)政才開始頻繁舉行，并形成定制。值得一提的是，當(dāng)時(shí)這種官場夫人社交活動(dòng)規(guī)模龐大，元稹在《初除浙東妻有阻色因以四韻曉之》詩中提到“興慶首行千命婦”，即是說進(jìn)宮朝拜的命婦多達(dá)千人。元稹是中唐時(shí)人，在經(jīng)過安史之亂后唐代社會(huì)日漸衰微，命婦朝會(huì)人數(shù)尚有千人之多，武則天時(shí)期朝會(huì)規(guī)模之龐大也就不難想象了。

除朝廷例行的朝覲活動(dòng)，唐代官場上還有縉紳夫人自行舉辦的社交活動(dòng)。如唐開元中，廣州都督唐昭夫人作為東道主曾設(shè)宴款待諸官夫人。次日，所屬別駕、長史等官員之妻，又輪流設(shè)宴回請都督夫人，這種事例在唐代史料里屢見不鮮。

如果說官場夫人社交仍然有依附于男性的意味，那唐代民間女子的結(jié)社則完全是獨(dú)立自主的交際活動(dòng)。敦煌遺書中保留了兩篇晚唐五代時(shí)期“女人社”的社約文書，從文書的內(nèi)容來看，“女人社”屬于民間婦女自愿結(jié)成的組織，她們以“至誠立社”為宗旨，主張社員間要彼此尊重、互相幫助，雖未打破地域界限，但仍是社會(huì)下層?jì)D女擁有更為獨(dú)立的地位和社交活動(dòng)的佐證。

封建時(shí)代為了維護(hù)男性在家庭中的支配地位，對女子外出及與異性交往防范甚嚴(yán)。唐代由于較為開放的社會(huì)風(fēng)氣，男女間的交往不拘禮法、頗為自由。以宮廷婦女為例，唐代宮禁不甚嚴(yán)密，后妃、宮人、女官都有機(jī)會(huì)與外臣相往來。中宗朝，上官婉兒即在宮廷之外“廣納貨賂，別降墨勅斜封授官”，太平公主正是靠結(jié)交外臣在朝中培養(yǎng)親信黨羽，才敢在先天年間發(fā)動(dòng)以顛覆太子李隆基為目的的宮廷政變。

在日常生活方面，宮廷婦女也絲毫不避與外臣的交往，據(jù)《安祿山事跡》記載“貴妃以繡繃子繃祿山，令內(nèi)人以采輿舁之，歡呼動(dòng)地。玄宗使人問之，報(bào)云：‘貴妃與祿山作三日洗兒，洗了又繃祿山，是以歡笑。’玄宗就觀之，大悅，因加賞賜貴妃洗兒金銀錢物，極樂而罷。”另有元稹的《連昌宮詞》也寫道：“祿山宮里養(yǎng)作兒，虢國門前鬧如市。”這種不拘禮節(jié)的男女交往之事在唐代宮廷相當(dāng)普遍。

上流社會(huì)的女性尚且如此，對一向在外從事勞動(dòng)生產(chǎn)、禮法觀念較為淡薄的民間婦女來說，與男子的交往則更為自由、公開�！短�平廣記》記載：唐人李汾，天寶末，在越州四明山下的一處山舍中閑居。中秋夜獨(dú)自撫琴，有一女子聞聲主動(dòng)前來拜訪，李汾開門延納，女子“言笑談謔”，無所顧忌。

唐代女子的社交活動(dòng)仍然依附于男性，與如今提倡的女性獨(dú)立頗有距離，但不可否認(rèn)的是，在整個(gè)封建時(shí)期，唐代婦女的確擁有更為自由而公開的社交權(quán)利。值得一提的是，上文所說的“纏足”實(shí)際上開始于北宋而興起于南宋，這點(diǎn)頗值得玩味。